Se acerca la Pascua y los cristianos de todo el mundo se preparan para conmemorar la muerte y resurrección de Jesús. Las iglesias se llenarán, se cantarán himnos y los sermones repetirán una línea familiar: Jesús murió por nuestros pecados. ¿Qué podría significar esto? Parece significar que Dios el padre, con el fin de justificar su continuo amor por nosotros a pesar de nuestra pecaminosidad aparentemente incorregible, transfirió nuestros pecados al hijo inocente, como las culturas sacrificiales habían transferido históricamente sus fallas a un cordero inocente. Y, como tal cordero, sacrificado para librar a la comunidad de sus defectos y deficiencias, al menos por un tiempo, Dios lo sacrificó a él, a su hijo, en nuestro lugar, aceptando su muerte como expiación por nuestros errores. En este caso, para siempre.
Esta es una comprensión sustitutiva de la muerte de Jesús: Jesús muere para que nosotros no tengamos que hacerlo. En lugar de que nosotros muramos por nuestros pecados, Jesús lo hace. Él es sacrificado por nosotros. Esta comprensión está profundamente arraigada en la tradición cristiana occidental y se basa especialmente en los escritos del apóstol Pablo. Entrenado en la ley como Saulo, Pablo se convirtió en una figura crucial en la difusión de la iglesia primitiva después de su conversión a Pablo en el camino a Damasco. Pero su teología parece haber puesto en primer plano una comprensión legal de Dios como un Dios de justicia en lugar de amor y misericordia. Como Pablo lo veía, el amor de Dios por nosotros, los pecadores, necesitaba ser justificado, hecho justo, y cargar a su hijo con nuestra culpa, nuestros fracasos y sacrificarlo por nosotros habla de ese entendimiento. Pero es solo un entendimiento, y aunque es dominante, puede que no sea, quizás, el correcto.
Basándome en el trabajo de René Girard, sugeriría que hay una posibilidad mejor, de hecho, más precisa, basada en los mismos Evangelios.
Lo que muchos de nosotros no nos damos cuenta es que los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan no apoyan claramente la lógica sustitutiva promulgada por Pablo. Cuentan una historia diferente, una que no se centra en el castigo divino en la búsqueda de la justicia, sino en la resistencia humana, en la sordera humana, en la obstinación humana y en la maldad humana frente a un mensaje radical de amor, misericordia y no violencia: un mensaje antisacrificio y antisustitución.
En los Evangelios, Jesús no es representado como alguien enviado a morir en nuestro lugar, para satisfacer la ira de Dios o para absorber alguna deuda o realizar una justicia metafísica. Más bien, se le presenta como la encarnación de la palabra de Dios: amor, misericordia, no violencia. Y así, es asesinado por la misma humanidad a la que vino a salvar, no porque Dios lo exigiera, sino porque lo rechazamos, porque no podíamos manejar la verdad de nuestra propia violencia, que está en el centro de toda cultura, el fundamento de todas las relaciones sociales. No podíamos tolerar su visión de un mundo gobernado por la compasión en lugar del sacrificio violento, por el perdón en lugar de la retribución, por el amor en lugar del miedo. Menos podíamos soportar su encarnación de la palabra, su infinita misericordia, su amor y su absoluta negativa, incluso frente a una turba asesina, a tolerar la violencia. Tuvo que morir, no por nosotros, no en nuestro lugar, sino debido a nosotros, como consecuencia de nuestra incapacidad para absorber la verdad que nos reveló, por la rabia, el resentimiento y la amargura que esta verdad, porque es segura pero inconcebiblemente verdadera, provocó.
Si entendemos la vida y la muerte de Jesús, su resurrección adquiere un significado diferente. No es Dios recompensándolo por una transacción completada. Es la negativa de Dios a dejar morir su palabra.
Consideremos los repetidos llamados de Jesús a la no violencia, su asociación con los marginados, su perdón a los enemigos y su abierto desafío a los sistemas de exclusión. Él nos perdona incluso en la cruz: "Señor, perdónalos, porque no saben lo que hacen". Estos no son los elementos de un sacrificio ritual. Son la vida de un hombre que encarna un reino que pone el mundo patas arriba. Él nos enseñó a orar: hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo. Él hizo la voluntad de Dios en la tierra. ¿Y qué hicimos? Lo crucificamos. No porque Dios necesitara un sacrificio, sino porque nosotros, los humanos, y nuestras instituciones humanas de poder, tanto religiosas como políticas, nos sentíamos amenazados por un amor que no podíamos comprender verdaderamente, corresponder o extender a los demás; tal vez ni siquiera a nosotros mismos.
Si entendemos la vida y la muerte de Jesús de esta manera, su resurrección adquiere un significado diferente. No es Dios recompensando a Jesús por una transacción completada, o simplemente demostrando su divinidad. Es, en cambio, la negativa de Dios a dejar morir su palabra. La resurrección de Su hijo es la resurrección de su palabra. Es la vindicación de la vida que vivió y el rechazo de su muerte. Es una especie de reprimenda a sus asesinos, a nosotros mismos, y es indicativa del amor infinito e imperecedero de Dios por nosotros. La resurrección es la declaración de Dios de que su palabra vive para siempre, a pesar de nuestro rechazo.
En esta Pascua, tal vez podamos dejar de lado la imagen de un Dios que pedía sangre y considerar, en cambio, que Dios, en Cristo, sufrió la violencia para revelar su papel fundamental pero innecesario en nuestras vidas. Y que, en la resurrección, nos llama todavía al amor, a la misericordia y a la no violencia.
Tal camino es difícil, mucho más difícil que el camino que se abre ante nosotros si simplemente creemos que Jesús fue sacrificado por nuestros pecados que, por lo tanto, siempre están ya absueltos. Pero tal es el camino que se encuentra en los Evangelios, como descubrirás si te tomas el tiempo de leerlos tú mismo.